Hirtls Auseinandersetzung mit philosophischen Begriffen—wie Zeit, Raum/Ort, Innen/Außen, Sprache, Sinn, Selbst, Herz, Seele, Geist—hat zu einem reichhaltigen, ausdrucksstarken und eindrucksvollen Oeuvre von Bildern geführt, das sich einfachen kunsthistorischen Kategorisierungen der Postmoderne verweigert und von seinen Betrachtern eine meditative, reflektierende Disposition verlangt.
Hirtls Kunst ist grenzgängerisch ohne Grenzen zu beachten; sie durchquert westliche und fernöstliche Denkweisen und sucht das Eine durch das jeweils Andere zu erläutern oder zu verstehen; sie inkorporiert japanische Ideogramme, kanji, in westliche Abstraktion; sie spielt mit diesen graphischen Linien und verwandelt das Skripturale in Bildhaftigkeit, die den Signifikanten und den Sinn des Schriftzeichens bewusst auflöst; und sie konfrontiert den westlichen Betrachter mit einem Enigma der Fremdartigkeit, weil er meint, das Bildgeschehen könne erst verstanden werden, wenn man bloß das Ideogramm „lesen“ könnte. Aber Benennen ist nicht identisch mit Erkennen—viel wichtiger wird in der Betrachtung von Hirtls Bildern das Schauen und Empfinden, wobei gerade der Erfahrung der Verunsicherung bzw. des Nicht-Festhalten-Könnens, Nicht-Definierens und Nicht-Zuordnens besondere Bedeutung zukommt.
Hirtls Werk teilt sich in großformatige Tafelbilder und mehrteilige, kleiner-formatige Bilder, die häufig als komplementär zu verstehen sind bzw. als alternative Ausdruckswege zu einem Begriff. Dieser wird repräsentiert durch ein kanji, das—laut Hirtl—an sich schon eine „Seinsweise in Bildern“ darstellt. In Übereinstimmung mit den inhärenten –wenn auch nicht unbedingt lesbaren—Schriftzeichen, nennt Hirtl ihre Großformate „Hauptsätze“ und die kleineren Bilder „Nebensätze“, was ihrer reichen Bildsprache trotz aller Abstraktion und Reduktion einen syntaktischen, ja sogar narrativen Charakter gibt. Das Schauen—mit Ausblicken, Durchblicken und Rückblicken auf andere Bilder—gestaltet sich zu einer faszinierenden geistigen Entdeckungsreise, einer Schärfung der Wahrnehmung und Empfindung, die ein persönliches Nachvollziehen der intellektuellen Intention der Malerin ermöglicht: nämlich, dass man nur durch stete Versuche der Annäherung an einen Begriff (wie Selbst oder Herz-Seele-Geist) zu einer Vorstellung von seinem Wesen gelangen kann.
Hirtls Bilder fordern Konzentration und das Aufgeben von gewohnten Wahrnehmungsmustern; sie verwandeln eine Leinwand in einen Anlass zur Meditation; sie verleihen Transzendenz Farbe, und sie bieten den Betrachtern ein Erlebnis des Sublimen.
Dieser Text ist zum Großteil Maria-Regina Kechts „Laudatio“ entlehnt (anlässlich der Verleihung vom Preis für Zeitgenössische Kunst 2016 an Hirtl seitens der Tiroler Landesregierung)
Hirtl’s preoccupation with philosophical concepts, such as time, space, interior/exterior, language, purpose, self, heart, soul, spirit, has resulted in a very extensive, expressive, and impressive oeuvre of paintings that does not permit straight-forward categorization in terms of postmodernity and calls for a meditative and reflective approach.
Hirtl’s art is situated along borderlines without accepting borders; it crosses through western and eastern modes of thought trying to contextualize and comprehend one through the other;; it incorporates Japanese ideograms, kanji, into western abstraction; it playfully adopts the graphic strokes of ideograms and transforms the scriptural sign into an image, which in turn consciously dissolves the signifier and thus the meaning of the sign; and her art has the western viewer encounter an alluring enigma prompting a desire for deciphering, but being able to “read” the ideogram will not help. Identifying the sign does not mean you understand the sign. A reflective gaze and emotional openness may be much more important in one’s approach towards Hirtl’s paintings, in particular, because the experience of uncertainty is so essential.
Her work encompasses large-format canvases and multiple panels of smaller-scale paintings, which must be considered in their complementarity or rather as different pursuits of expressing a meaning linked to a signifier (represented by a kanji), which, according to Hirtl, is a “form of being in pictures” all by itself. Appropriate to the inherent, even if not necessarily legible signs/ideograms, Hirtl calls her large-format paintings “main clauses” and the smaller ones “subordinate clauses”, which lends her rich visual language a syntactic or even narrative nature despite all abstraction and reduction. The experience of gazing at one of the paintings while having a constantly changing panoramic perspective on paintings all around you turns into a fascinating mental journey of discovery. The experience sharpens one’s perception and sensation allowing to realize the artist’s intellectual intention: namely, to grasp that we can get a sense of the meaning of a concept (such as “the self” or “heart/soul/spirit”) only through repeated efforts to approach the ineluctable “essence.” With each attempt, with each variation we hope to get to the core and capture this essence, but this remains illusory because only the motion, the journey of discovery is meaningful and possible.
Hirtl’s paintings demand the viewer’s concentration and his/her letting go of habitual patterns of perception; they transform the canvas into a visual prompt for meditation; they give color to transcendence; and allow the viewer to experience the sublime.
Excerpts from the speech given by Maria-Regina Knecht at the Award Ceremony for presenting Claudia Hirtl with the Prize for Contemporary Art 2016 from the government of the Provinz of Tirol.